《忤合術·第六篇》

凡趨合背反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因以所多所少，以此先知之，與之轉化。

  凡是要趨向合一或背叛分離，都要施以與理相合的計謀。變化轉移，像環一樣連接無縫隙，而且各有不同的形式。彼此反覆相求，根據事情的實際作出處理。所以聖人生存在世界上，他們的立身處世，都是為了說教世人，擴大影響，宣揚聲名。他們一定會根據事物的變化，觀察合適的時機，根據國家教化宜多或宜少的地方，預先察知、調整而使計謀隨之轉化。

世無常貴，事無常師。聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽。成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。其術也，用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之；大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。

  世間沒有永恒的高貴，事情沒有固定的模式。聖人經常作為而無所不為，常聽天下，而無所不聽。假如事情必然能成功，而且又合乎計謀的原則，就應該以此作為主體。雖然合乎別國君主的意思，可惜卻背離自己君主的原則，這就叫作“計謀不兩忠”。其中必有順逆的道理存在，既背叛自己君主，又忤逆別國君主；既忤逆自己君主，又背叛敵國君主，這就是“反忤之術”。將反忤之術運用到天下，一定要根據天下實際情況而運用它；用於治理邦國，一定要根據邦國實際情況運用它；用於治理家族，一定要根據家族實際情況運用它；用於個人，一定要根據自身才能氣概運用它。總而言之，不論大小進退，其功用是相同的。因此，一定要先深謀遠慮，定下計策謀略之後再運用“飛箝之術”。

古之善背向者，乃協四海，包諸侯忤合之地而化轉之，然後以之求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。

非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人；故忤合之道，己必自度材能智睿，量長短遠近孰不如。乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。

  古代擅長反對和支持之術的人，可以協和四海，包容諸侯，可以驅置到忤合的境地，然後設法變化、轉移形勢，到最後利用這種勢力開創新王朝。所以賢相伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，之後才決定一心臣服商湯王。姜太公呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，可是他對殷紂王卻無法理解，之後才決定一心臣服周文王。這是關系到天命的地方，所以伊尹和呂尚才歸順商湯和周文王而無所懷疑。不是達到高深的聖人境界，就不能治理天下；不是勞費心思苦苦思索，就不能弄清事物的本來面目；不是全神貫註地觀察真實情況，不能成就名聲；才能氣質不能足智多謀，不能進行軍事運籌；忠厚樸實不能真切了解，不能識別人。所以“忤合之道”，自己必須估量自己的聰明才智，看一看能力長短、見識遠近，看哪一項不如他人。如此既可以前進，又可以後退；既可以使其合縱，又可以使其聯橫，這樣才能運用自如。

解析

  任何事情都是有正有反、有順有逆的，人心的向背、世道的正邪、所趨是順還是逆，所為是好還是壞，如此等等，都是人生大的謀略。

  “忤合”講的就是靈活應變的謀略，鬼谷子先生認為世間的事物沒有永遠高貴的，也沒有永遠居於權威地位的，聖人應該“無所不作”，“無所不聽”。主張“因事為制”，善於“向背”，精於“忤合”。事情往往有正必有反，有順必有逆，有利必有不利，有直便有曲。政治家要善於從曲中見直，從直中見曲，從利中見不利，從不利中見利。