《齊物論》
南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，女知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」
南郭子綦靠著桌子坐著，抬頭向天、緩緩吐氣，神情漠然好像忘了自己。顏成子遊侍立在旁，請教他說：「這是怎麼一回事？形體固然可以讓它如同槁木，難道心神也可以讓它如同死灰嗎？您今天靠桌而坐的神情，與從前靠桌而坐的神情不一樣啊！」南郭子綦說：「偃，你問得正好！今天我做到忘了自己，你知道嗎？你聽說過人籟，卻不曾聽說過地籟；即使聽說過地籟，也沒有聽說過天籟吧！」
子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫ㄧ氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調，之刁刁乎？」子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？」
子遊說：「請問其中的道理。」子綦說：「大地吐出的氣息，名字叫風。這風不發作則已，一發作則萬物的竅孔都怒號起來。你難道沒聽過狂風呼嘯的聲音嗎？山陵中高低錯綜的形勢，百圍大樹上的大小竅穴：有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像瓶罐，有的像瓦盆，有的像石臼，有的像深池，有的像淺窪。發出聲音時，有的像湍水衝擊，有的像羽箭離弦，有的像喝叱，有的像吸氣，有的像�喊，有的像嚎哭，有的像呻吟，有的像哀嘆。前面的風嗚嗚地唱著，後面的風呼呼地和著。小風則小和，大風則大和；強風吹過之後，所有的竅孔都寂靜無聲。你難道沒有看見這時草木還在搖搖擺擺的?樣嗎？」子遊說：「這樣說來，地籟是眾多竅孔所發出的聲音，人籟是從簫?所吹出的聲音。請問天籟是什麼呢？」子綦說：「風吹萬種竅孔，聲音各自不同，但都是由竅孔自己去發聲。一切都是自己造成的，使它們發聲的還有誰呢？」
大知閑閑，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟態；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎，旦暮得此，其所由以生乎！
大知識廣博通達，小知識精細分明；大言論疏淡平凡，小言論喋喋不休。人們睡覺時心思紛擾，醒來後形體不安，與外界事物糾纏不清，每天勾心鬥角。有人善於偽裝，有人心機深沉，有人思慮細密。小恐懼提心弔膽，大恐懼失魂落魄。他們發動攻擊時，好像射出利箭，專門針對別人的是非來下手；他們按兵不動時，好像賭咒發誓，要求每一次都非勝不可；他們精神衰頹，好像季節步入秋冬，一天天地消沉下去；他們耽溺於自己的所作所為，沒有辦法回復本性；他們頭腦閉塞，好像被箱子封住，愈來愈老朽枯竭；像這種接近死亡狀態的心，是無法讓它恢復生機了。他們時而欣喜，時而憤怒，時而悲哀，時而快樂，時而憂慮。時而歎息，時而反復，時而恐懼，時而輕浮，時而放縱，時而張狂，時而作態；這些表現就像聲樂從虛孔中發出，又像菌類由地氣蒸發而成。它們儘管日日夜夜不停地輪流出現，卻不知道是從哪裡萌生的。算了吧，算了吧，一切都是偶然如此，大概這就是它們出現的緣由了！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉！吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
沒有外在的一切，就顯不出我的存在；沒有我的存在，也無法肯定外在的一切。這兩者其實關係密切，只是不知是誰造成這樣的對立狀態。好像有個「真宰」存在，可是又找不到它的跡象。它的運作效果十分真確，可是看不到任何形象，它是真實而無形可見的。百骸、九竅、六臟都齊備於人的身體，我與哪一個部分比較親近呢？你全都喜歡嗎？還是有所偏愛呢？這樣看來，它們都像是巨妾嗎？而臣妾沒有辦法互相管理嗎？還是它們輪流扮演君臣呢？或者有個「真君」存在啊！無論我們是否瞭解它的實際情況，都不會增加或減少它的真實性。人承受形體而出生，就執著於形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？終身勞苦忙碌，卻看不到什麼成功；疲憊困頓不堪，卻不知道自己的歸宿；這不是很悲哀嗎？這種人就算是不死，又有什麼好處！他的身體逐漸耗損衰老，心也跟著遲鈍麻木，這還不算是大悲哀嗎？人生在世，真是這樣茫然嗎？還是只有我一個人茫然，而別人也有不茫然的嗎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代？而心自取者有之，愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
如果追隨自己心中的成見，以它為老師，那麼誰會沒有老師呢？何必要明白變化之理呢？從自己心中去找就有了，愚人也一樣有的啊！如果說心中沒有成見，卻有是非觀念，這就好像說今天去越國而昨天已經抵達了一樣。這是把沒有的當成有，把沒有的當成有，就算是神智如大禹也不能理解，我又有什麼辦法呢！人們發言，並非風聲吹過：發言的人有所論述，只是論述的內容尚未定案，它們真的有所論述嗎？還是不曾有過論述呢？他們以為自己的發言與雛鳥的叫聲不同，這兩者有分別嗎？還是沒有分別呢？道如何會被隱蔽，以致出現真偽的呢？言論如何會被隱蔽，以致出現是非的呢？道如何會去任何地方而不存在的？言論如何會存在而有說不通的？道被小有見識的人物所隱蔽，言論被巧飾浮華的詞句所隱蔽。因此才有儒家、墨家的是非之爭，他們互相肯定對方所否定的，並否定對方所肯定的。如果要肯定對方所否定的，並否定對方所肯定的，那還不如以清明的心去觀照一切。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。故曰，彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰，莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
萬物互相形成「彼此」：萬物沒有不是彼的，也沒有不是此的。從彼那一面就看不見此這一面，從此這一面才會瞭解自已。所以說，彼是由於此的對待而出現的，此也是因著彼的對待而形成?。彼與此是相對而生的。不過，它們同時並起也同時幻滅，同時幻滅也同?並起；同時可以成立也同時不能成立，同時不能成立也同時可以成立。順著說它們是，也要順著說它們非；順著說它們非，也要順著說它們是。所以聖人不採取上述觀點，而以自然之理來照明這一切，也就是順著狀況去做啊！此也是彼，彼也是此；彼也有一套是非，此也有一套是非。真的有彼此之分嗎？真的沒有彼此之分嗎？使彼此不再出現互相對立的情況，就稱為道的樞紐。掌握了樞紐，才算掌握住圓環的核心，可以因應無窮的變化。「是」也是一個無窮的系列，「非」也是一個無窮的系列。所以說，不如以清明的心去觀照一切。用手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。
道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。可乎可，不可乎不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
路是人們走過才形成的。萬物是人們稱呼才是如此的。為什麼說是？是有是的道理；為什麼說不是？不是有不是的道理。萬物本來就有是的道理，萬物本來就有可的道理。無一物不是，無一物不可。可有可的道理，不可有不可的道理。因此之故，像樹技與屋樑，醜人與西施，以及各種誇大、反常、詭異、奇特的現象，從道看來都是相通為一體的。有所分解，就有所生成；有所生成，就有所毀滅。所以萬物沒有生成與毀滅，還會再度相通為一體的。只有明理的人知道萬物相通為一體，因此不再爭論而寄託於平庸的道理上。平庸，就是平常日用的；平常日用的，就是世間通行的；世間通行的，就是把握住關鍵的。能到把握關鍵的地步，就接近道了。這正是順著狀況去做，達到此一階段而不知其中緣故，就叫做道。人們費盡心思去追求一體，卻不知萬物本來就是相同的。這就叫做「朝三」。什麼是朝三呢？有一個養猴子的人拿栗子餵猴子，說：「早上三升，晚上四升。」猴子聽了都很生氣。他改口說：「那麼早上四升，晚上三升吧！」猴子聽了都很高興。名與實都沒有改變，而應用之時可以左右猴子的喜怒，這也是順著狀況去做啊！所以聖人能夠調和是非，讓它們安頓於自然之分，這就叫做「兩行」：是非並行而不衝突。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎，皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異於彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎？雖我亦成也；若是而不可謂成乎？物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
古代的人，他們的知識抵達頂點了。抵達什麼樣的頂點呢？有些人認為根本不曾有萬物存在，這是到了頂點，到了盡頭，無法增加一分了。其次，有些人認為有萬物存在，但是萬物之間未曾區分。再其次，有些人認為萬物之間有區分，但是未曾有誰是誰非的爭論。是非一旦彰顯，就造成道的虧損。道因而有了虧損，偏好也因而有了成就。真的有成就與虧損嗎？真的沒有成就與虧損嗎？有成就與虧損，這表現在昭文彈琴上；沒有成就與虧損，這表現在昭文不彈琴上。昭文擅長彈琴，師曠擅長舉杖擊節，惠子擅長據梧論辯。這三個人的才智都相當傑出，也都各有所成，所以事蹟被人記載下來。正因為他們所愛好的異於眾人，又想把自己所愛好的讓別人明白，別人不可能明白而勉強他們明白，結果就會像惠子一樣，一輩子抱著無人能懂的堅白論。而昭文的兒子只會承襲父親的技藝，以致終身都沒有成就。像他們這樣可以說是有成就嗎？那麼即使是平凡的我也有所成就了。像他們這樣還不能說是有成就嗎？那麼萬物與我也都無所成就了。所以，迷亂世人的炫耀行為，是聖人所鄙視的。因此，不再爭論而寄託於平庸的道理上，這就叫做：以清明的心去觀照一切。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎?其果無謂乎？夫天下莫大於秋豪之末，而大山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而?物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一澨，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已！
現在譬如有人在這裡說了一番話，不知道這番話與別人說的是相同呢？還是不同？不管相同或不同，既然同樣都是說話，彼此就沒有差別了。雖然如此，還是讓我試著說說。宇宙有它的「開始」，還有它的「尚未有開始」的階段，更有它的「尚未有『尚未有開始』」的階段。字宙有「有」的狀態，也有「無」的狀態，還有「尚未有無」的狀態，更有「尚未有『尚未有無』」的狀態。忽然間出現了有與無，但不知道這個有與這個無，究竟誰是有誰是無。現在我已經說了一番話，但不知道我所說的這一切，真的有說嗎？還是真的沒有說？天下沒有比秋天兔毛尖端更大的東西，而泰山還算小呢；天下沒有比夭折的嬰兒更長壽的人，而彭祖還算短命呢。天地與我一起存在，萬物與我合為一體。既然合為一體，還能有話說嗎？既然說了合為一體，還能沒有話說嗎？合為一體，與說「合為一體」這句話，加起來就是二：二與一加起來就是三。由此推演下去，就是善於計算的人也數不清楚，何況是普通人呢？所以，從無到有，已經推算出三了，何況是從有到有呢？不要再追逐這些問題了，順著狀況去做就對了。
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：「有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德。」六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者有不見也。」夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
道本來是沒有疆界的，言語本來是沒有定論的，為了爭一個「是」字，就有了分界。讓我來說說這些分界：「有持左，有持右，有談論，有評議，有區分，有辨別，有強說，有對辯。這是八種各有所得的表現。」對於天地之外的事，聖人存察於心而不談論；對於天地之內的事，聖人談論而不評議；對於記載先王事蹟的《春秋》史書，聖人評議而不爭辯。因為這是在區分中有所不分；在爭辯中有所不辯。要問「這是怎麼回事？」「聖人包容萬事萬物，眾人則靠爭辯事物來互相誇耀。所以說，爭辯的人總有未見之處。」大道不需說明，大辯不需言語，大仁不需偏愛，大廉不需謙讓，大勇不需逞強。道，說得清楚就不是道；言，要靠爭辯就有所不及；仁，有固定物件就不能周全；廉，自命清高就不近人情；勇，逞強鬥狠就不能成功。這五者全都把握住，就差不多走上正確的路了。所以，一個人知道在自己所不知的地方停下來，他的知識就達到頂點了。誰能知道不需言語的辯論，不需說明的道呢？如果有人能夠知道，這就叫做「天府」─ 自然的寶庫。無論注入多少水都不會滿溢，無論倒出多少水都不會枯竭，但又不知這種能力是怎麼來的。這就叫做「葆光」—含藏光明。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
從前，堯問舜說：「我想討伐宗、膾、胥敖三國，每當上朝時總是耿耿於懷。這是什麼緣故呢？」舜說：「這三個小國的君主，就好像生存在蓬蒿艾草之中，你又何必放在心上呢？以前十個太陽?起出現，萬物都獲得照耀，何況是德行比陽更偉大的您呢！」
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同，是乎？」曰：「吾惡乎知之？」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之？」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之？雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民溼寢則腰疾偏死，(魚酋ㄑㄧㄡ)然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍且甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味猿猵狙以為雌，麋與鹿交，(魚酋ㄑㄧㄡ)與魚游。毛嬙、麗姬人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
齧缺問王倪說：「先生知道萬物相同之理，真是如此嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢？」齧缺又問：「先生知道自己不知道嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢？」齧缺再問：「那麼萬物都是無知的嗎？」王倪說：「我怎麼會知道呢？雖然這樣，我試著說說其中的道理。怎麼知道我所說的知道不是不知道呢？怎麼知道我所說的不知道不是知道呢？且讓我來問你：人睡在潮濕的地方，就會罹患腰痛，甚至半身不遂，泥鰍也會這樣嗎？人住到樹上，就會擔心害怕，猿猴也會這樣嗎？這三者，誰知道真正舒服的住處是哪裡？人吃肉類，麋鹿吃青草，蜈蚣喜歡吃小蛇，貓頭鷹與烏鴉喜歡吃老鼠：這四者，誰知道真正可口的味道是什麼？猵狙與雌猿交配，麋與鹿做伴，泥鰍與魚共游，毛嬙、麗姬是眾人欣賞的美女，但是魚見了她們就潛入水底，鳥見了她們就飛向高空，麋鹿見了她們就迅速逃跑：這四者，誰知道天下真正悅目的美色是什麼？在我看來，仁義的頭緒、是非的途徑，都是紛雜錯亂，我怎麼能知道其中的分辨呢？」齧缺繼續問說：「先生不知道利害的分辨，難道至人也不知道利害的分辨嗎？」王倪說：「至人神妙極了！山林焚燒，不能使他燠熱；江河結凍，不能使他寒冷；迅雷劈裂高山，狂風掀動大海，不能使他驚恐。這樣的至人，乘著雲氣、騎著日月，遨遊於四海之外。連死生都不能影響他，何況是利害的頭緒呢？」
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：『聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。』夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
瞿鵲子問長梧子說：「我聽孔子談過：『聖人不做勉強的事，不貪圖利益，不躲避禍害，不喜歡妄求，不排斥常道。無言如同有言，有言如同無言。進而遨遊於塵俗世界之外。』孔子認為這些都是空泛的無稽之談，而我卻認為這是領悟了道的精妙才有的表現。您認為如何？」
長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之，奚？旁日月，挾宇宙，為其合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
長梧子說：「這番話連黃帝都會感到困惑，孔子又怎能明白呢！你也未免操之過急，才看到雞蛋就想要有報曉的公雞，才看到彈弓就想要有烤熟的鳥肉。現在我為你姑且說一說，你也姑且聽一聽，如何？聖人能夠依傍日月，懷抱宇宙，與萬物密切相合，排除是非紛亂，化解尊卑差異。眾人勞勞碌碌，聖人昏昏沉沉，糅合古今無數變化而成為精純的一體；萬物皆是如此，都可以聚集在此。我怎麼知道貪生不是迷惑呢？我怎麼知道怕死不是像幼年流落在外而不知返鄉那樣呢？麗姬是艾地邊疆官的女兒。晉國剛迎娶她的時候，她哭得眼淚沾濕衣襟；等她進了王宮，與晉王同睡在舒適的大床垤。同吃著美味的大餐?這?後悔當初不該哭泣。我怎麼知道死去的人不後悔自己當初努力求生呢？一個人，晚上夢見飲酒作樂，早上起來卻悲傷哭泣；晚上夢見悲傷哭泣，早上起來卻打獵作樂。人在夢中，不知道自己在做夢。在夢中還要問夢的吉凶如何，醒來後才知道是在做夢。要有大清醒，然後才知道這是一場大夢。?是愚人自以為清醒，好像自己什麼都知道。整天君啊，臣啊，真是淺陋極了！孔子與你，都是在做夢；我說你在做夢，這也是在做夢。這些荒誕怪異的話，就稱為『弔詭』。如果在萬世之後才遇到一位大聖人能明白這個道理，也就好像眼前立刻就會遇到一樣啊！」
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
假設我同你辯論，你勝過我，我沒法勝過你，那麼你真的對嗎？我真的錯嗎？我勝過你，你沒法勝過我，那麼我真的對嗎？你真的錯嗎？是一人對，一人錯嗎？還是兩人都對，或者兩人都錯呢？我與你是不能互相瞭解了。人都被偏見所遮蔽，那麼我要請誰來裁判呢？請與你意見相同的人來裁判，既然與你意見相同，怎麼能夠裁判？請與我意見相同的人來裁判，既然與我意見相同，怎麼能夠裁判？請與你我的意見都不同的人來裁判，既然與你我的意見都不同，怎麼能夠裁判？請與你我的意見都相同的人來裁判，既然與你我的意見都相同，怎麼能夠裁判？如此看來，我與你與別人也都不能互相瞭解了，那麼還要期待誰呢？辯論是非的聲音是互相對立才形成的，要想化解這樣的對立，就要以『天倪』—自然的分際—來調和，順應無窮的變化，然後可以安享天年。以自然的分際來調和，是怎麼回事？就是：是與不是一樣，對與不對一樣。是如果真的是，那麼是與不是的差別就不需爭辯了；對如果真的對，那麼對與不對的差別也不需爭辯了。忘掉生死，忘掉是非，讓一切都止息於無窮，也長處於無窮。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？」
影子旁邊的陰影，向影子說：「剛才你走動，現在你停止；剛才你坐著，現在你站著。怎麼這麼沒有獨立自主的個性呢？」影子說：「我有所等待，才會這樣的嗎？我所等待的又有所等待，才會這樣的嗎？我的等待，就像蛇靠腹下鱗皮爬行與蟬靠雙翼起飛一樣嗎？我怎麼知道何以如此？怎麼知道何以不如此？」
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
從前莊周夢見自己變成蝴蝶，真是一隻自在飛舞的蝴蝶，十分開心得意！不知道還有莊周的存在。忽然醒過來，發現自己就是一個僵臥不動的莊周。不知道是莊周夢見自己變成蝴蝶呢？還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？莊周與蝴蝶一定各有自然之分。這種夢境所代表的，就稱為物我同化。