《摩意術·第八篇》

摩者，揣之術也；內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而探之，內符必應；其所應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符應在彼，從而用之，事無不可。

  所謂“摩”就是揣測的權術；所謂“內符”就是揣摩之後的內部反應。運用摩術有一定法則，而且這個法則是在隱密中進行。當初步揣摩時，必須有一定的目的，然後進行偵察刺探，其內部必然暗合呼應。呼應時，必然有一定的行為表現。因此適當地加以排除，就是所說的堵塞地窖、隱匿頭緒、藏匿形貌，而別人不知曉，所以能夠使事情成功而沒有憂慮。在這裏進行“揣摩”，使對方發生“內符”，兩相呼應，那就沒有什麼事是不可以成功的了。

古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者：積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭，國不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。

  古代善於揣摩的人，就如同拿著釣鉤來到深淵釣魚一樣，只要他把帶有魚餌的釣鉤投進深淵，就必然能釣到大魚。所以說：“所進行的事情日漸成功而別人卻不知道，所指揮的軍事行動達到了目的還沒人感到恐懼。”聖人深謀遠慮於隱密之中，像神道玄妙，所以才被稱為“神”，事情成功，昭然若揭，故而稱作“明”。所謂主事日成的人，就是積有暗德的具體表現；而百姓安寧，卻不知道其中的好處，這就是積有善行的具體表現。假如百姓以此為正道，而不知其所以然的話，那就可以把天下比作神明。領兵打仗日漸勝利，能戰勝於無形之中，不發生激烈沖突，不耗費精力，而百姓不知道為什麼能服從，不知所畏，而且把天下比作神明。

其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，直也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。

故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成：此三者，唯聖人然後能任之。

  在進行“揣摩之術”時，可以使用的方法有用和平進攻的，有用正義責難的，有用討好的，有用憤怒激勵的，有用名聲威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信義說服的，有用利害誘惑的，有用謙卑套取的。平，就是平靜；正，就是正直；喜，就是喜悅；怒，就是鼓動；名，就是發揚；行，貴在成功；廉，就是簡潔；信，就是明了；利，就是求取；卑，是為了諂媚。因此聖人所單獨使用的“揣摩之術”，眾人也都能明了。然而運用不成功，就是運用得不當。

  所以謀劃沒有比縝密更難的，遊說沒有比全部被聽從更難的，事情沒有比必定能成功更難的。只有做到這三個方面的人才算是有才能。

故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道數與時相偶者也。說則聽必合於情，故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應，於勢譬猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。

  因此謀劃一定要周密，一定要選擇意趣相投的人進行遊說，所以結交要親密無間。要想把事情做成功，必然要跟揣摩之術相合，所以說“道理、權術、天時三者合一才能成事”。事物都歸屬各自的種類，抱著柴去救火，幹燥的部分先燃燒，平地上倒水，低窪地方先濕。這就是物類互相呼應的道理，在這種情勢下那是必然的結果。這裏說的內心反應與外面揣測相適應也是這樣，所以說揣測時把握各類事物的相同點，哪裏有不呼應的?根據其情欲意向揣摩，哪裏有不被聽從采納的?所以說“只有聖人才能施行揣摩之術”。至於那些精通關節的人，都不可以坐失良機；他們都是功成不居的聖人。時間一久他們就可以達到改變世界的目的。

解析

  揣摩人心，這是鬼谷子的重點戰術。“摩”篇講的謀略是，要像釣魚一樣“摩意”，一次次地去引誘其作出反應，耐心地等待其上鉤，在不知不覺中獲得成功。揣摩一個人，就是要不斷地試探和刺激對方，使他的真情實意暴露無遺。這時應略微表現出不以為然的樣子，這就叫做匿影藏形、隱性埋情而不被對方察知，所以能夠成就大事而無禍患。鬼谷子先生崇尚陰道陽取，他認為：古代善於揣情摩意的人，就像在深澤大湖垂釣的老翁，投餌藏鉤，必能釣到大魚。這就叫做：做事很快要成功了，人們還不知不覺；打仗很快要勝利了，敵人還蒙在鼓裏，不知畏懼。